Ноябрь
В последнее время в средствах массовой информации бурно обсуждаются предложения Министерства образования о введении в программы государственной школы предмета “Православная культура”. В этой связи хотел бы высказать следующую точку зрения, совпадающую с мнением большинства депутатов Комитета Госдумы по образованию и науке.
Очевидно, что вопрос имеет две стороны: юридическую и культурно-идеологическую, ценностную.
С юридической точки зрения, во-первых, в утвержденных Минобразованием РФ документах, устанавливающих минимальное содержание школьного образования и фактически выполняющих роль временных образовательных стандартов, предмет “Православная культура” отсутствует. Например, при обсуждении набора образовательных областей и учебных предметов в рамках подготовки ко второму чтению проекта Федерального Закона “О государственном стандарте общего образования” такая проблема вообще не поднималась. Поэтому введение этого предмета в настоящее время возможно лишь на факультативной основе и с согласия родителей обучающихся, но не в обязательном порядке.
Во-вторых, согласно действующей Конституции и Закону РФ “Об образовании”, образование в России имеет светский характер. Это значит, что в рамках предмета, о котором идет речь, может изучаться именно культура, но никак не Закон Божий. По российскому законодательству, преподавание какой-либо религии в государственной и муниципальной школе, а тем более религиозные обряды, не допускаются. Однако любым конфессиям, действующих в рамках Закона, и прежде всего, самой влиятельной среди них — православной церкви, предоставляется право открывать собственные учебные заведения, в том числе воскресные школы. Если же эти школы работают в соответствии с государственными образовательными стандартами и имеют государственную аккредитацию, они вправе получать государственное финансирование.
Переходя к культурно-идеологической, ценностной стороне проблемы, следует отметить, что православие сыграло огромную роль в истории нашей страны. Сравнивая отечественную культуру с западной, например, в протестантских странах, легко увидеть значительную разницу. Как показал еще Макс Вебер, в рамках протестантской этики на первом месте стоят ценности материального успеха: созидание и накопление богатства. В свое время протестантские пасторы, чьи проповеди проанализировал М. Вебер, на разные лады говорили прихожанам одно и то же: хочешь быть угоден Богу – вставай рано, работай много, ограничивай себя в потреблении, накапливай богатство, вкладывай его в дело и т.п. Другими словами, именно упорный труд и честное стяжательство рассматривались чуть ли не как форма религиозного служения.
Напротив, для российской культуры, по крайней мере, в классический ее период, была характерна другая установка, иная жизненная ориентация. Говоря современным языком, это ориентация на неутилитарные “постматериальные” ценности. Эта ориентация во многом сформирована православной традицией, хотя разделяли ее мыслители самых разных направлений: не только православные Н.В. Гоголь и Ф.М. Достоевский, но также религиозно индифферентные А.С. Пушкин и А.П. Чехов, и отлученный от церкви Л.Н. Толстой. В этом смысле можно сказать, что в той или иной мере все мы в России — дети православной культуры, в т.ч. и атеисты.
Одним из первых на эту особенность российской ментальности обратил внимание Владимир Набоков и начал ее критику (например, в “Защите Лужина”). Я же уверен, что эта особенность нашей культуры позитивна. Любая модернизация, не опирающаяся на отечественную традицию, обречена либо на уродливые формы, либо на провал. Интересно, что с этой особенностью православной культуры не порывал даже советский атеистический режим. Однако в последние 10-15 лет попытка такого разрыва была предпринята. Именно в этот период электронные и печатные средства массовой информации были переполнены восхвалением денег как якобы единственной подлинной жизненной ценности и нуворишей как строителей новой экономики. При этом криминальный характер новейшей российской революции и отечественного капитала возводился в норму. Понятно, что это не имело ничего общего не только с православной, но и с протестантской этикой.
В настоящее время есть признаки того, что “маятник” общественного мнения немного качнулся в сторону неутилитарных, человеческих ценностей более высокого порядка. И это, конечно, нужно приветствовать. Иное дело, следует ли традиционную культурную ориентацию принудительно внедрять в школу в форме изучения основ православия. На мой взгляд, никакая идеология, даже самая лучшая, не должна навязываться. Тем более несовершеннолетним. Тем более в рамках государственной школы. Думаю, это было бы вредно и для самого православия. Не случайно в свое время отец Павел Флоренский высказался в том смысле, что нет ничего вреднее для православной культуры, чем принудительное введение в школах Закона Божьего.
Следует также учитывать многонациональный характер нашей страны. Уже начались протесты в Татарстане, Башкирии и других национальных республиках, где исламские круги активно требуют введения в счет национально-регионального компонента “Мусульманской культуры” в качестве обязательного учебного предмета. Очевидно, что нарушение принципа светского характера образования в государственной и муниципальной школе приведет и к требованиям своих прав со стороны нетрадиционных для России конфессий, причем юридически эти требования будут обоснованными. Все это способно спровоцировать религиозные конфликты в школьных коллективах и среди родителей.
Выступая за светский характер отечественного образования, считаю полезным и необходимым, чтобы существующая система учебных предметов в школе, в том числе обществознание, история, литература включала в себя изучение основ, как минимум, традиционных для России религий. И, конечно, крайне важно, чтобы педагоги, родители, представители конфессий и деятели культуры объединились в деле возрождения отечественной духовности, во многом опирающейся и на православную культурную традицию. Когда-то Виссарион Белинский сказал, что есть много родов образования, но выше их всех стоит образование нравственное. А через 100 лет в тон ему рассуждал Василий Сухомлинский, убеждая современников, что если человек, постигший тайны мироздания, не научится любить, он остается дикарем. А образованный дикарь намного хуже необразованного!..
Опубликовано: Управление школой. — 2002. — 22-30 ноября. — № 44. — С. 4 (под заголовком “Православие, культура и образование”).